Uma ética epicurista?: Concepções modernas, ataraxia e a oposição aos Cirenaicos
Este aspecto do epicurismo é bastante mal-entendido hoje em dia, principalmente por ação do adjetivo ‘epicurista’, que em muitas línguas veio a significar alguém que tenta alcançar o prazer sexual, amoroso ou gastronômico. No entanto, Epicurismo, em sua origem, é de fato bem diferente dessa concepção. Ele não está centrado ao redor de uma busca por prazer refinado, por bom vinho ou generosas refeições – pelo contrário, Epicuro valorizava – e estimulava seus discípulos a valorizar – os simples deleites do pão e da água acima desses. É verdade que a ética epicurista é baseada sobre o hedonismo (do grego ἡδονή, significando prazer) – prazer é o bem, o único critério que devemos usar para determinar o jeito certo de viver e as escolhas certas a se fazer. Contudo, isso não implica ausência de contenção ou uma aceitação impensada de todo prazer – Epicuro ensina que a vida mais prazerosa é aquela da moderação, disciplina e planejamento cuidadoso. Esse ensinamento estava em forte contraste com os ensinamentos cirenaicos de Aristipo, o Jovem, o qual também era comprometido com o hedonismo; de fato, possivelmente quando falamos de hedonismo e epicurismo nos dias de hoje, é a Aristipo que devemos nos referir. Pois, apesar de ambos cirenaicos e epicuristas serem devotos ao hedonismo, estes eram grandes rivais e adotaram visões opostas de como se entregar ao prazer.
Os cirenaicos valorizavam apenas prazeres imediatos, enquanto que Epicuro pensava que a lembrança de prazeres passados, ou a antecipação de prazeres futuros, podia fazer alguém feliz mesmo que sob extrema aflição ou dor no momento presente. De fato, em seu leito de morte, enquanto sofria de dor agonizante da doença que o matou, Epicuro escreveu que era o dia mais feliz de sua vida, pois lembrava-se de agradáveis conversas que tivera com seus amigos. Esse caminho de vida pretende fazer com que tornemos invulneráveis a novas e diferentes circunstâncias – o objetivo é nos mostrar como podemos evitar perturbação ainda que face a excruciante enfermidade. O caminho recomendado por Epicuro era memorizar e internalizar um ensinamento que maximizava o prazer ao curso de toda uma vida, em vez de apenas um momento imediato. Enquanto que o cirenaicos negaram esse poder, defendendo que dor imediata é mais forte do que esperança, Epicuro mostrou, em seu leito de morte, como um treinamento completo nesses preceitos poderia permitir a ele superar profundo tormento físico. Com efeito, enquanto que Aristipo e os cirenaicos demandavam que estivéssemos satisfeitos com o prazer imediato, Epicuro pedia que imaginássemos sofrimentos futuros antes de os sofrermos para que nos fortalecêssemos contra eles.
A moderação
Esse ensinamento também incentiva a moderação - nem todo prazer deve ser satisfeito, e ele urge cautela. Às vezes, devemos evitar um prazer presente para evitar futuras dores - por exemplo, ficar bêbado. Por mais agradável que possa parecer ficar bêbado, a intensa dor de cabeça e o vômito do dia seguinte tornariam nulo o breve prazer de beber, para Epicuro. De fato, Epicuro, de maneira análoga, nos encoraja a não se entregar ao sexo - por mais agradável que seja, ter filhos resulta em preocupações e problemas mais do que suficientes para superar o prazer temporário que isso possa nos proporcionar. Em um nível mais intelectual, Epicuro também aconselha a não se envolver em política no dia a dia - a ansiedade e a preocupação que acompanham essa profissão superam qualquer gozo temporário que possa ser causado por ter uma estátua dedicada a você ou ganhar o apoio de uma multidão.
Então, como devemos decidir quais prazeres nos permitir e quais evitar? Bem, de acordo com Epicuro, devemos olhar para a própria natureza para determinar a quais prazeres devemos nos entregar: até animais e crianças buscam sentimentos agradáveis, e é um instinto tão profundamente enraizado em nossa natureza que não podemos conceber outro bem além do sentimento imediato. Dado que, para Epicuro, a sensação é o tornassol da crença, não há necessidade de argumentar pela bondade do prazer, pois qualquer criatura dotada de sensação a procurará. A própria natureza nos chama a identificar o prazer com o bem; no entanto, ela não nos encoraja a procurar estátuas ou animar multidões, mas a comer quando famintos ou beber quando sedentos, portanto, devemos satisfazer apenas esses prazeres naturais, que nos garantirão o caminho mais certo para a ataraxia (falta de perturbação). De fato, o prazer natural é sempre fácil de obter, pois está sempre pronto para ser entregue. Esses prazeres podem ser tão intensos quanto qualquer outro: Epicuro observa que, quando realmente precisamos de comida e bebida, pão e água são tão agradáveis que nada pode melhorá-los.
Todas essas características da ética de Epicuro levaram os críticos a chamá-lo de hedonista ascético: quando Epicuro nos encoraja a buscar o prazer, ele não quer dizer (como assim o chama) o prazer de menino, mulher e peixe (por exemplo, pederastia, sexo e bondade) - ele nos incentiva a evitar prazeres luxuosos a todo custo, evitando qualquer coisa que não seja a maioria das necessidades básicas.
Talvez seja inconsistente, ou um tanto hipócrita, evitar um prazer, se alguém o tiver sem incorrer em nenhuma dor desproporcional, especialmente se Epicuro estiver supostamente profundamente comprometido com a ideia de que o prazer é bem e o único bem. No entanto, pode-se argumentar que Epicuro quer que nos preparemos para ser felizes com uma variedade moderada, até mínima, de prazeres, prontos para viver felizes com pão e água, caso as circunstâncias não nos ofereçam nada mais. Da mesma forma, não devemos nos esforçar dolorosamente ou sofrer muito estresse para obter luxos, mas os epicuristas terão prazer em desfrutar de luxos se forem fáceis de obter. Considere o seguinte exemplo: se um epicurista estivesse entrando em um avião e a companhia aérea se oferecesse para transferi-lo para a primeira classe, ele aceitaria? A resposta é sim. A primeira classe é mais agradável que a econômica e este caso não lhe custará nada em termos de preocupação ou dor. A única exceção seria se o epicurista sentisse que desfrutar do prazer de um voo de primeira classe lhe causaria dor em futuros voos econômicos. No entanto, um epicurista experiente não enfrentaria esse problema, pois teria desenvolvido disciplina suficiente para saber que apenas os prazeres básicos são os que devemos buscar. Desse modo, podemos ver que a ética epicurista envolve resistir ao prazer tanto quanto participar dele.
Agora podemos ver que as críticas à ética epicurista que tentam atacar seu hedonismo, alegando que ela é baseada em devassidão e busca irracional de prazer, são acusações falsas - de fato, o próprio Epicuro provavelmente o indicaria a Aristipo, o Jovem, por essas alegações. No entanto, talvez uma das críticas mais fortes ao epicurismo seja aquela elaborada por Platão em vários de seus diálogos, como segue: imagine que você está incrivelmente sedento. A solução óbvia seria beber água, o que é agradável, porque restaura seu corpo ao seu estado de equilíbrio. No entanto, assim que a sede dolorosa se esvai, o mesmo acontece com o prazer - não é bom continuar bebendo quando você não está mais com sede. Se todo prazer é assim, o hedonista enfrenta um problema: o melhor que podemos fazer é atingir um nível de equilíbrio, com a dor da sede sendo equilibrada pelo prazer de beber. Quando terminarmos de sentir dor, o prazer desaparecerá também - e a dor voltará em breve, à medida que ficarmos sedentos novamente (o ciclo começa mais uma vez). Platão ressalta que uma vida dedicada a esse tipo de prazer está fadada ao fracasso, já que você nunca pode sair à frente, como alguém que não economiza dinheiro, já que ele só ganha o suficiente para pagar as dívidas que está constantemente acumulando. Em Górgias, Platão memoravelmente compara isso a alguém continuamente tentando encher um pote furado. Os epicuristas posteriores reutilizarão essa comparação - mais especificamente, o poeta romano Lucrécio ecoa a imagem de um navio com vazamento para argumentar por que a morte e os deuses não devem ser temidos, outro aspecto fundamental da ética epicurista que examinaremos um pouco mais adiante.
Ao responder a essa crítica, Epicuro acaba construindo uma ética mais desenvolvida. Epicuro começa estabelecendo que, quando estou sentindo prazer, isso me impede de sentir dor - por isso não sinto dor por estar com sede ao beber. Ele então continua argumentando que, quando não estou mais com dor, isso constituirá em si o maior prazer possível. Como ele observa para seus alunos, o 'choro da carne' não deve ser fome, nem sede, nem frio. Alguém que está sem isso, e que espera se libertar deles no futuro, rivaliza com o deus Zeus em felicidade.
É aqui que Epicuro faz uma de suas distinções mais importantes, entre prazeres cinéticos (envolvendo kinesis, isto é, movimento ou mudança, como comer, beber e sexo) e prazeres estáticos, que são estáveis e não envolvem nenhum processo de transição. Esses termos não aparecem em seus trabalhos existentes, mas autores posteriores relatam consistentemente seu uso dessa terminologia. Epicuro consegue superar Platão, insistindo que o estado em que a dor foi eliminada não é uma breve pausa antes de mais dor - na verdade, um estado sem dor é tão agradável que nada poderia melhorar. Essa defesa de sua ética é brilhante, pois responde a Platão e preenche significativamente nosso entendimento do ideal da vida epicurista. É de moderação, com o objetivo de minimizar as flutuações da dor e do prazer cinético e maximizar o tempo que passamos no prazer sereno e estático que vem com a eliminação de todo sofrimento. Também explica por que devemos valorizar apenas os prazeres naturais e necessários; se permitirmos que a ausência de bons restaurantes ou de honra nos perturbe, mesmo que levemente, perdemos o prazer supremo que é a falta de dor. Dessa maneira, Epicuro combina as duas respostas do que constitui uma vida feliz; prazer e ataraxia, que acabam sendo uma e a mesma coisa.
O tetrafármaco: a morte, os deuses e a felicidade
Composto por Diógenes Laércio na sua biografia de Epicuro, o tetrafármaco (do grego antigo τετραφάρμακος ou, literalmente, as quatro drogas), é uma pequena síntese dos princípios mais importantes para viver uma vida equilibrada e feliz. A palavra grega originalmente se referia a uma mistura de quatro remédios herbáceos, por tal razão o tetrafármaco epicurista é uma metáfora, referindo-se aos principais remédios para a alma – mais especificamente, para o medo na alma.
O tetrafármaco é como se segue:
- Não temais deus:
Embora as lendas dos deuses gregos pareçam heroicas nos grandes épicos e escritos da época, a insistência de Epicuro na desnecessidade de temer os deuses parece sugerir que o povo comum os considerava com medo e ceticismo, compreensivelmente. Basta olhar para os mitos sobre indivíduos como Tântalo, condenado a permanecer eternamente debaixo de uma árvore frutífera, sem poder comer ou beber por enganar Zeus a comer carne humana, ou Arachne, uma mulher amaldiçoada a se tornar a primeira aranha por gabar-se de ser mais hábil em tecer do que Atena, para entender a profundidade do medo que as pessoas comuns enfrentavam devido aos deuses.
A cosmologia atomista de Epicuro deixa pouco espaço para intervenção dos deuses, e assim, sem surpresa, Epicuro ensinou que os deuses eram seres infinitamente remotos, criaturas serenas e alegres compostas de átomos como qualquer outra coisa. É importante ressaltar que esses deuses são separados de nossa vida - eles não se importam com os seres humanos de forma alguma e, portanto, nunca interferem em nossos assuntos. Como os deuses não se interessam por nossas vidas, argumenta Epicuro, não devemos temê-los de maneira alguma – não podemos esperar deles nem recompensas nem punições.
Podemos observar semelhanças com o pensamento de Spinoza nesse princípio - mais especificamente, na idéia de que não devemos procurar apoio ou intervenção divina em Deus, pois, para ele, Deus é totalmente separado de nossas vidas, e é egoísta esperar que as leis do universo curvem-se ao favor mesquinho de um indivíduo.
- Não te preocupas com a morte
Um dos princípios mais atemporais, mais uma vez o atomismo de Epicuro desempenha um papel importante em suas ideias. Como escreve Diógenes Laércio, 'a morte nada é para nós, porque o que está dissolvido é insensível e o que é insensível nada é para nós'. A morte é inquestionavelmente inevitável e, na maioria dos casos, encontra medo existencial - especialmente para aqueles que acreditam em uma alma. No entanto, para os epicuristas, a alma era apenas outro arranjo mais complexo de átomos.
Quando uma casa é derrubada, você não fica de pé sobre os tijolos e se pergunta para onde a casa foi. Se você acertar um computador repetidas vezes com um martelo até que ele pare de funcionar, não se perguntará para onde foi o computador. Todas as partes ainda estão lá, mas suas funções não são mais possíveis. Da mesma forma, por que devemos nos prolongar em um cadáver e teorizar sobre onde a pessoa, a alma, foi? Se a morte é ruim, argumenta Epicuro, certamente deve ser ruim para alguém. Mas a morte não pode ser ruim para os vivos, pois eles estão vivos, nem para os mortos, pois eles não existem. Como tal, uma vez que a morte não afeta os mortos nem os vivos, não há necessidade de temê-la. É essencial ressaltar que os epicuristas estão discutindo a morte, e não o morrer, aqui, pois a morte é um estado que não se pode sentir, ao passo que morrer é um processo que pode ser sentido profundamente.
Lucrécio, filósofo e poeta romano, mais tarde também formulou o argumento da 'simetria' para justificar por que não devemos temer a morte. Lucrécio argumentou que, uma vez que não sentimos horror pela nossa inexistência passada, é irracional sentir horror pela nossa inexistência futura, o tempo após a nossa morte, uma vez que são iguais. Ou como escreveu Sêneca, ‘Você não o consideraria um completo tolo aquele que chorasse por não ter estado vivo por mil anos? E não é tanto quanto um tolo aquele que chora porque não estará vivo daqui a mil anos? É tudo o mesmo; você não será, e você não era’.
- O que é bom é fácil de conseguir
Conforme estabelecido na discussão anterior sobre ética epicurista, os prazeres naturais, como comida, abrigo e água, podem ser adquiridos por qualquer um - animais e humanos - com um esforço mínimo, enquanto que se alguém deseja mais do que precisa (por exemplo, gula), limita suas chances de satisfação e felicidade, criando 'ansiedade desnecessária'.
- O que é terrível é fácil de suportar
Os epicuristas entenderam que a doença e a dor não são sofridas por muito tempo, pois a dor e, como resume Hutchinson em seus escritos selecionados de Epicuro, o sofrimento é 'breve ou crônico ... leve ou intenso, mas desconforto crônico e intenso é muito incomum; então não há necessidade de se preocupar com a possibilidade de sofrer'. Compreender quanta dor o corpo ou a mente podem suportar e manter a confiança de que o prazer só segue a dor (e evitar a ansiedade quanto à duração da dor) é o remédio contra o sofrimento prolongado.
Fragmento de poesia
Para resumir todos os aspectos desta aula, vou deixar abaixo um fragmento do grande poema de Lucrecio, De rerum natura (Da natureza das coisas).
Temos na vida Sísifo ante os olhos
No que decide as fasces e as segures
Pedir ao povo, que o repele sempre
E em tristeza mortal sempre o deixando.
Honras pedir, que são por certo nada,
E que jamais a conseguir se chegam,
Não obstante os duríssimos trabalhos
Que para as alcançar se tem sofrido;
Equivale a rolar penedo enorme
Pelo alcantil de um monte até ao cimo.
Donde cai de novo despenhado
E corre ampla extensão pela campina.
Da alma nutrir os sôfregos desejos,
De alimentos engelhe-a os mais gostosos.
Sempre isto, sem porem fartá-la nunca;
Das anuais estações que andam em roda
Gozar os frutos, desfrutar os mimos,
Sem que eles os caprichos satisfaçam;
Entendo ser a imagem das donzelas,
Das quais se conta que, na flórea idade
Vasos sem fundo encher de água querendo,
Delia nunca poderão arrasá-los.
O Cérbero trifauce, as sevas Fúrias,
O tenebroso Tártaro que expele
Da boca uma aluvião de horríveis flamas,
Nunca existiram, e existir não podem.
- Aula escrita por Etta Selim
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